十二

    离义以言势，不知义者也。其于势也，抑犹乘回飙而欲济也。春秋之季，列国之政在大夫，邦交之离合，亦惟大夫之意是从。然则欲取人之邦交者，宁君是犯，而勿伤其执政与？而固不然。陈诳齐，涛涂执；郑贰齐，申侯死；卫干晋，孔达杀；鲁亲吴、楚，意如囚。

    国不怨，民不怒，终听命焉。宋襄执滕子，终以是而失诸侯；晋文黜卫侯，再世而不能得卫；晋景囚郑伯，郑益坚南向而绝心于晋。大夫激，国人怨，汲求合而捷得离。然则孱君之执尤重于权臣，夫岂不即义以为势哉？

    故善扼势者，必有所避也。扼其轻，则重者制矣；扼其重，轻者不固从也。是以君子不为已甚。已甚者，义之所忌也。义之所忌，成乎势之所必竞，虽强有力，无固获焉。所制在轻，以摇其重，重者摇矣；摇而图安，弗恤于屈。所制在重，重者失重；已失其重，不更屈矣。

    将欲求伸，激而改图，如支石之坠，而不顾其所庋，则必左右倾也。是故郑不顾而为伐许之师，晋乃弗获已而强归郑伯。于是郑以知晋力之已尽，晋义之已折，死拥楚而不为晋用。晋其能更执其君以伐之与？

    自是以后，晋日争郑而郑不与，非介宋以求合晋于楚，郑固不北向而廷也。

    由是言之，大夫势重，义固轻已；君虽势轻，义固重已。义所固轻，势虽重，轻已；义所固重，犯义以激乎势之重，则趋于一往而不可复。

    均之为君，赖强大以为盟主耳。累之辱之，逮于无可如何而后谢之，不忠之臣不令之民，犹甘心致死而不忘，况率天下以共戴一王者乎！刘、石、苻、姚、耶律、完颜之无遗种也，激于天人者深矣。

    十三

    “灭”“入”者，国词也。下阳之言灭，为虢震也。郓之言入，为鲁震也。

    郓者，莒、鲁之塞。入郓，殆入鲁矣。陈之去莒，殆乎千里。婴齐自陈悬军以入莒，震东方之国，夺吴、晋之道，旁午以堕两都，驰骤乎鲁塞，殆入鲁矣。而婴齐歘然而返，盖婴齐之为将也，善乘其所不备，以乍伸其威，而不能固也。昔者介鞌师之未返，一至鲁矣。

    今固知晋之不给于东应而乘之，巫臣盖已先知之也。夫悬军千里，冞入以逞志，非秦之以偾于殽者与？晋即不给于东，齐、鲁、郯、邾要其归以击之，婴齐可使无返轮。乃鲁固不能，而仅缮其中城，齐、郯、邾之固不能，而如无闻也。之数国者，欲免于危，得乎？

    虽然，亦有所以。楚兵之加莒，非莒能司吴、晋之交也，道径焉耳。楚自与吴、晋争，而祸遗于东方。东方诸侯固无决志以要楚者，抑不欲以吴故而重亏楚也。吴祸之中于海岱也，视楚为亟。

    且吴苟得志于诸侯，不仅楚若也。他日者，呼好冠，索百牢，乖戾之气，逆风而若嗅其膻。故齐、鲁、郯、邾之戒吴也，无宁折于楚，而惟恐其不远。

    故之数国者，惴惴而无固心，婴齐乃得乘之，以旁午鸷击而无所忌。以是知晋之用吴，晋之独志也。

    晋祸纾而齐、鲁、郯、邾之祸急。移祸于人，而欲使之竞，其将能乎！《春秋》书莒溃入郓，而鲁城中城，震鲁之两受敝于吴、楚也。

    十四

    晋、楚之合，中原之大故也。晋以合楚告鲁、卫，而后为西门之盟，非鲁史之不得书矣。中原之大故，鲁史承告而书，求其所以削，知《春秋》之略矣。《春秋》所书，志其得者嘉予之，志其失者忧而恶之。

    得不足当于予，失不足当于忧，因以无恶，君子之所不屑治也。晋合楚为西门之成，非果合楚也。

    权合楚以利有事于秦也。伐秦之词曰：“楚人恶君之二三其德，亦来告我，诸侯备闻斯言，痛心疾首。”由是以知合楚之利有事于秦矣。

    且非独其利有事也。权合楚，以间楚于秦，秦将恶楚，则楚亦将重恶秦。秦、楚交恶而不相救，故逾年而胜秦，又三年而胜楚。晋之为谋，阳得之秦，阴得之楚，其以是为已密矣。合楚以孤秦，离楚于秦以孤楚，非果合楚。故虽有合楚之嫌，而失不足以为恶也。

    合楚以孤楚而胜楚，则虽延楚于坛坫，而中国之防未毁，失亦不足以为忧也。然则其谋之已密，可嘉予之与，而抑不足嘉也。有君子之略，有策士之略。君子之略，策士之所浅，策士之略，君子之所弃。暂而不可久实，乍得而名大去之，是以君子重弃之也。

    乍得楚之一间，使楚恶秦；乍得楚之一言，使秦恶楚。楚恶秦，因以胜秦；秦恶楚，因以胜楚。两收其胜而秦、楚两败，则既示秦、楚之孤必败而牖之合也。

    秦省所以恶于楚，惟晋之乘其间；楚省所以恶于秦，惟晋之食其言。晋之市于楚，以孤秦而弱楚，章于秦、楚矣，则又坚秦、楚之恶晋而激之合也。

    故秦、楚乍离而卒合，大举天下以胜秦，而终不得志于秦。两君蹀血，仅然胜楚，而失郑毁宋，兵十一起而后定，是暂而不可久，君子之所弃也。

    晋之合楚，非固合也。非固合者，必不敢显其非固合之名。名著于合楚，而楚于是乎固可合矣。楚之不可合，非乍合，而即有大害随之也，以合楚为忌而立之防焉耳。

    名固合楚，则晋因是而不忌；宋、许同之，害不随焉，则宋、许因是而不忌；播告于鲁、卫，称说于伐秦之诸侯，则天下因是而不忌。

    宋、许不忌，故他日而有向戊之请；晋人不忌，故他日而有赵武之盟；天下不忌，故交相见而趋入于楚廷。楚乃以入主中国，而晋安让之。

    仅以小胜秦，幸胜楚，而祸延于三十年之后，实乍得而名大去。名去则实必随之，尤君子之所弃也。

    故斯盟也，以谓得，则固不得矣；以谓失，则犹有不失者存也；以谓谋之密，则锱铢之获、房帷之智而已矣。

    君子之略，固弗然也。合其所必合，离其所必离，正义于百世而不诡于一旦，大取于实而不丧其名。正大而天地之情见，见其情以治之，何忧于区区之楚哉？其以视策士之所谓略，犹巴歈之于《韶x》也，弗屑录焉矣。

    十五

    合秦以攻楚，合楚以攻秦，孰愈？曰：城濮之战，晋尝合秦以攻楚矣，败殽以后，秦不可得而合也。

    秦不可得而合，故狄之。以不可得合而狄秦，知合秦以攻楚之大，愈于合楚以攻秦也。秦不可固合者也，晋固与之合，则弱晋而乘之。弱伯主，乘中国，秦之所为狄也。乃其害也，孤中于晋，而未及夫齐、宋、鲁、卫、郑、蔡、陈、许，以迫周于东。

    合楚以攻秦，晋之祸纾矣。祸纾于晋，而害遂及于天下，此得失之枢，予夺之由也。

    秦之窥天下也，晋亢之。晋亢，蔽天下于秦，故《春秋》狄秦，而许晋之攻。虽然，能亢之，固不若其能服之也。且秦之去晋也近，楚之去晋也远，晋西破秦，犹未有下楚之势也，威秦而楚固不震；南破楚，而中国之势壹于晋，则威楚而秦震矣。是故合楚以攻秦，固不若威楚以震秦之得也。秦以难晋，故趣入于狄，狄秦，以晋也。

    楚不以难晋，而后为狄。晋惟威楚而后得为霸，故舍楚弗威，则晋一秦矣。舍楚弗威，中国可以无晋。舍秦弗攻，秦即胜晋，东国之诸侯犹得摈之于河、山之表。故其后楚削秦张，中国持之，待之数百年，而后蔑周以并天下。浸令秦削楚张，天下之亡趣急矣。

    盖秦、楚者，俱以蔑宗周，坏封建，毁文物，而为志者也。势有难易，地有远迩，恶有先后。故春秋之季年，虽或摈秦而进楚，而楚之不可合也固然。秦窥天下始于晋，其合于晋也，则其罪释矣。

    楚之乱天下也不中于晋，虽合于晋，害固在天下，其罪不可释也。楚合于晋，罪不可释，则晋之合楚也弱不可疗，而恶不可贳矣。恶不可贳，而姑于西门之歃贳之，惟鄢陵之功故也。晋败楚于鄢陵，而秦不敢报其麻隧之怨；晋折楚于萧鱼，而秦不敢亢其济泾之师。故知合楚以攻秦，不若威楚以震秦之得也。

    十六

    秦、晋之构怨，四十年矣，晋不能牵天下以向秦，天下亦无为晋恤。鲁成之十三年，会于王都以西讨，山东之国集焉，而秦始非晋敌，天下敌矣。

    《春秋》书公自京师会诸侯伐秦，显命受于王，为天下之公伐也。牵天下之力，快晋之忿，君子不抑焉。

    盖秦至是，非仅难晋也。且秦之难晋，亦非徒为晋故也。楚北向而争天下，郑蔽之；吴西向而争天下，鲁蔽之；秦东向而争天下，晋蔽之。

    楚得郑，而后及于宋、鲁、齐、卫；吴得鲁，而后及于齐、卫、晋、郑。秦惟弗得晋，而不敢出关以争。秦之出关，诸侯之祸，周之忧矣。秦既已有西周之地，凭山而东制诸侯，而思以逞者。惟晋蔽之尔。晋为天下蔽，天下之所宜助；为周蔽，周之所宜佑也。

    且秦之合楚也，楚不能用秦，而秦用楚。秦之用楚甚狡也。不韪之名，楚犯之；中国之怨，楚婴之；勤师暴骨，楚任之。楚固不若是之愿而安为之用者，晋失秦以授楚，秦不吝捐利以结楚也。

    城濮以还，楚折矣，商臣得秦而后振，是以有江、六；芈旅得秦而益张，是以收陈、郑而残萧、宋，婴齐得秦以尤逞，是以下鲁、卫而蹂莒、郓。楚恃秦之掣晋以无忌，而秦非为楚掣晋也。秦委争于楚而敝晋也。

    秦之悍也，祸未中于天下，而天下忘之。故微秦而楚不足以张，微楚而秦自若也。是天下阴有其巨患，晋孤任之，而天下不恤，天下之昧也。乃晋之捍楚也有名，其捍秦也不知收秦，而又负不直之咎于秦，晋是以不能得之天下，四十年而后得之也。

    晋得天下以敌秦，秦乃慑于天下之威，而不敢显为周慝。故先乎会伐秦之日，使问赴告旁午于中国。

    后此者，天下乃始绝秦忌秦，闭秦于关以不相及者，终春秋之世而天下亦以小安。故夫晋为周蔽而周听之，周得矣，非夫惠王通楚难齐之愚也；晋为天下蔽而天下应之，天下得矣，非夫鲁伐莱、郑侵蔡之妄也。

    故秦者，晋之所宜合天下以有事者也。上者收秦以为天下用，而秦以绥；其次胥天下以绝秦，而秦以戢。惟不孤用其忿，而与天下共焉，则其事公矣。《春秋》张诸侯之伐而临之以周，公之也。

    十七

    吴、楚、秦，皆《春秋》之所狄，尤有等也。

    诸侯之不安于侯，于是而有伯。成乎伯者，王之所自衰，君子贱之；近乎伯者，王之所未亡，则君子犹不绝之。盖伯者，王之委，非王之敌也。伯之始兴，类亦破王法，兼并以自强，然逮其强而足以伯矣，兼并之事于是而止。故齐兼纪、鄣，灭谭、遂，逮乎召陵之师，成伯而止；晋灭虞、虢，开南阳，逮乎践土之会，成伯而止。非其后之不足于狡以启疆也，蕲乎得伯止矣。

    秦之始，攘西周之地，吞梁、芮，并西戎，穆以伯矣，而狡以启疆曾未止也。窥滑、郑，向三川，冀驾晋以凌周室，是虽得伯而不为之止，伯而不止，则狄矣。故殽之战，北征之师，《春秋》夺其伯而狄之。

    楚之起也，在齐桓之前。首僭王号，食申、息，争蔡、郑，意存代周，而不蕲乎伯。故《春秋》之始见，即使从狄。不蕲乎伯，固狄也。逮乎芈旅，有江、六，并群舒，胁陈下郑以向宋，犹不蕲乎伯也。

    县陈不有，平宋而归，而楚之并中国也为之衰止。犹知止焉，则固近乎伯矣。不足于伯，而免之于狄，以其有所止者之近乎伯也。惟夫吴，贸然以起，贸然以来，不知有伯，固不托焉。始无蕲也，可争则争焉耳；终无止也，可犯则犯焉耳矣。不知伯，故不蕲伯。

    不蕲伯，则不近乎伯，而究无所止。其败也，贸然以败也。藉其成也，将贸然而无惮以不逞也。

    夫贸然者无固恶，然而君子早绝之而弗宥，非已甚也。刘渊、石勒、阿骨打、铁木真之初起，岂其蕴为条理，若然以蕲之，若然以得之哉？燎原之火，不谋所热，无与止之而不止，乃以帝天下食万民而有余矣。

    故贸然者，尤甚于其有固恶也。《春秋》之于秦也，弗绝于其始，以其有所蕲也；于楚也，弗绝于其终，以其有所止也；于吴也，以号始，以号终，起于钟离，卒于黄池，与于会盟，而不得与中国齿，唯其贸然无所蕲而不知止也。故知君子之恶夫贸然者，尤甚于其有固恶也！

    十八

    佞人之说不效，当言而荧，言已而败，佞不仇矣。佞不仇，君子何恶于佞哉？德人之言也效，效以此，言以此，言直而效易见，或以易见而浅之。佞人之言也效，知效之在彼，而言之于此，效焉而疑若神，庸人之所为神之也，而恶知其避就之奸乎？

    士燮之言曰：“外宁必有内忧。”言已而效矣。呜呼，此燮之所以为佞也！惑于其效之疑若神，中其佞而以乱义，于是以说《春秋》曰：“鄢陵之胜，幸也。”夫晋之图楚，自盟蜀以来，十四年矣。合齐通吴，间之于秦，诵楚言以绝秦，以间秦也。大乞列国之师，树齐、鲁、卫之兵为后援，誓死以当楚而后胜，其何幸哉？彼云幸者，直欲置楚焉耳。苟置楚，而晋又何以伯邪？

    外宁之有内忧，不幸而燮之言中尔。岂外不宁而后内果无忧乎？赵盾之世，三方交警，而夷皋以弑，又何说也？晋之内忧，厉公之不忘情于栾、郤，而书与偃侧目其君也。效其有忧之在彼，而暴其忧之说于此，燮亦既明曙乎忧所自生，特匿其情以避，而驾其说于不测尔。

    故忠佞敌也，燮惟不忠，斯以善佞，迨他日之效于彼，而人且神之。君子之恶佞，惟恶其首不测而尾疑神也。汤归于克桀而仲虺诰，武王通于蛮夷而召公训，亦惟是修德令终之戒，未闻置寇于垣而以警室人之器者也。

    燮诚有内忧之戚以忧晋，燮胡不以死争三郤之杀于前？燮胡不以义折书、偃之弑于后？置君父之大忧，含污以自免，乃于非有忧者，姑为若知若不知之辞，以衒前知之哲。呜呼，燮之心，路人知之矣。路人知之，而传《春秋》者弗察而师之，甚哉，远佞之难也！

    且夫所恶于佞者，非仅其不救于败也。摇人心，乱国是，长寇仇，启败亡，言于未兆而祸必因也。惟其佹效而疑神，人神之矣。神之将师保之，抑将奉行之，而祸以发，燮一市其阳此阴彼之邪说，取效三年之内。

    故后之君惩厉公之弑，后之臣鉴三郤之死，弗内反其取杀召弑之各有由，一归其咎于败楚。知告以疲其师而不敢战，赵武以让之歃而不敢争，叔向、女齐以天方授楚而坐视陈、蔡之灭。伯统绝，天下裂，秦、楚之迹日迁于中国，晋之强宗乃以瓜分公室，保河、山而自固，周因以亡，山东诸侯因之以尽。

    前乎此者，不任其咎，一自士變之言始也。然则鄢陵之战，殆伯事之终与？而悼、平两世，得以延中国之微绪，实此一战之功也。藉从士變之言，敛师而退，三郤亦无以免先、狐之诛，厉公亦无以御夷皋之弑，徒使楚举郑吞宋而洊食天下，又胡外患之非内忧哉？

    《春秋》大鄢陵之战，目楚子之败，其异于士燮之邪说昭矣。传者舍《经》而从之佞人，惑君子**岁之后，吾不知何所税也！

    十九

    叔牙逆而书“卒”，君讨也。内有逆，君讨之，讳以全恩也。公子偃未成乎逆，而书“刺”，非君讨也。大夫之相杀，不足以为之讳。目言之曰“刺”，以全国法，章偃之亦有罪焉尔。公子偃其何知焉！介于乱而不能避，怙君母以立异于强宗，夫恶知季孙、行父之得刺公子以摇君哉？

    行父之执，叔执季也；侨如之崩，季逐叔也；苕邱之舍，晋听叔也；郤犨之盟，晋听季也。大夫自相攻，晋为大夫讨，鲁之君无事焉，惴乎立其上，睨叔季之兴替，以役于晋而已矣。乃复归罪于匍匐入阱之子偃，施以无上之刑，何公族之易于杀也？即如季氏之辞而鞠之，侨如首也，偃从也。侨如奔而豹嗣，偃刺而不录于国。季之留余地以居三桓者至矣，而奚但公族之果于杀也！

    以婴齐之贤也，犹为之言曰：“夫二人者，朝亡之，鲁必夕亡。”夫岂蔑与行父之不可亡哉，季孟之不可亡而已。季孟不可亡，叔亦不可亡。

    自相攻也，自相树也，所假于先公之法果行而无靳者，成公之弟焉耳。大夫相攻杀以摇君，君不适主焉。君子之修《春秋》，恶足为之讳哉！

    二十

    百川学海而至于海，苟学焉而皆已至也。以其至而尽海于一川也，陋矣。知海之非一川，而谓川无所至也，亦陋矣。《春秋》，义海也。以义达之，而各有至焉。

    孙复曰：“称国以弑，举国之众皆可诛。”亦一至之义。王回、常秩不审而驳之，陋矣。

    夫《春秋》之为义海也大，大故不可以一例求也。以一例求，是尽海于一川之说也。故莒、薛、吴之弑，不可以晋例。莒弑庶其，薛弑比，众乱而弑，无适主也。

    吴弑僚，夷之甚者，不足与治也。晋弑州蒲，非莒薛之小弱而无权臣，吴之夷而等于化外，亦既有适主，而罪必坐。然无所坐而称国者，知罪之加于举国。惟孙复之说，至于《春秋》之一义矣。

    且夫“举国”之云，非下逮乎编氓也，闻国政者当之耳。盖栾书、荀偃、士丐、韩厥无一而可从末减也。首弑者书，而非书能独任之矣。偃之必得书，犹书之必得偃也，故书不可以偏释也。韩厥之词，一郑归生之词也。

    老牛其君，而欲避其名，名沮之而实劝之。怀其心而嫁其名，是书偃愚而厥狡，厥愈不可释也。士丐之词，一韩厥之词也。丐嫁之厥，而厥不受，厥师丐狡也。

    厥丐同情，而丐藏之益深，丐固不可释也。然将以释宋坐归生之例，举而坐之丐厥，则抑不可。宋无可弑之权，以听之归生，而书偃无可听也。乃竟释书偃而坐之丐厥，则书偃之奸仇，而君子为可罔矣。

    且夫归生之弑，宋胁之，归生欲已而不能。书偃之弑召丐厥，丐厥欲不与，而能立乎锋刃之间，高卧以从容于事外，其力劲矣。立于事外而祸不及，其望重矣。

    厉弑周立，厥执政，丐继之，栾、荀不相忌而相报，其情同矣。力竞而不以免君于死，望重而不为止其恶，情同而巧避其名，丐厥之恶与书偃等。之四人者，无一而可减矣。无可减者，无首从之别也。

    故孙复曰“举国之众皆可诛”，尽乎执政之谓也。何疑乎三晋之半天下，等诸商鞅之赤渭水也乎！

    复之说，为晋言也，至乎圣人之旨矣。

    至者，一至者也。不期乎众至，引而概夫薛、莒、勾吴之弑，则以一川为海矣。以概夫薛、莒、勾吴之不可通，遂并废其义于晋，是谓川之终不至于海也。精义以各求其至，无为尔矣。

    二十一

    以梗概求义者，执一以齐之，一则泥。泥而不通，强为通之，则入于乱。故欲执一例者，未有不终于乱义者也。不知称国以弑，薛、莒、吴、晋之有异，抑弗获已而为之说曰：“厉公无道，栾书不得坐视，固将易位，而程滑遽弑焉，故没书之名以贳书。”

    夫厉公之召弑，亦除恶之亟尔。曹髦之事不成而司马终篡，厉公之诛未竟而三晋终分，天也。岂必如司***欣然以宗社奉贼臣而后为有道哉？

    夫厉公之不若诸儿、平国、齐光、蔡固之鸟兽行，审也。抑不若齐商人之躬为大逆，审也。彼诸君者，或弑之，而无上之刑必正，则无道者固不足以藉贼之口。

    乃厉公以奉周治秦，亟中夏攘荆楚之大勋，曾不足以保首领于其臣，而弑之者无罪也，不亦惨与！

    诸侯危社稷则变置，非其臣之谓也。故曰得乎天子为诸侯。变置者，惟天子独耳。以天子之权授诸大夫，废置之不得，则无已而弑之。弑之而不足以为罪，覆加大有为之君以无道之名。率天下以祸义者，非此言其孰邪？

    故知书偃、丐厥之四贼者，情均逆，辜均重，刑均辟，杀均无赦。主名不可偏坐，而举国之刑伸焉。孙复之以定晋案，得圣人之旨矣。恶有差等，则法有独伸；罪无同异，则刑无偏置。独伸之而非有纵，众被之而非有酷，义精而宏，词同而意异。故曰《春秋》者，义海也。

    二十二

    惩恶之法，已败者戒，未败者诛。已败者天既治也，未败者天所未治也。天所未治，为之行诛，故曰赞天。

    君而见弑，固有不善之积也。见弑于臣，天之治之，足矣。显其所以然，而人知戒，无容更加诛也。臣弑其君而逸于讨，天治之所穷也。于是舍其君召弑之罪，而专治弑者，不得分恶于君以从减也。

    臣之弑君，虽即于讨，乃以贼臣之死偿君之弑，而不相抵，亦天治之穷也。虽受讨而恶名犹不可辞，而后天讨蔑不伸也。故齐诸儿、宋与夷之暴，齐光、陈平国、蔡固之淫，卫剽之篡，齐商人之逆，至于见弑，不施贬词，而况外树大勋，内诛权逆，若晋厉公之固非无道者乎！

    故未弑，则责君以道，道先自治也。已弑则略君于法，法审其重也。方治臣之弑君，而复治君之见弑，则是以平恕处乱贼而以申商治君父，法之颇，不如其无法矣。明著其见弑，而人主固可以鉴矣。略其所以弑，而后贼穷于蔓辞。蔓辞穷则爰书简，爰书简则国法壹。

    故曰：“《春秋》成而乱臣贼子惧。”辞穷而法壹也。